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Expliquée: les lois pakistanaises sur le blasphème émotionnel | Nouvelles

Islamabad, Pakistan – Mgr John Joseph, 65 ans, l’un des plus éminents militants des droits de l’homme au Pakistan, faisait campagne depuis des décennies pour réformer les lois strictes du pays sur le blasphème.

Le matin du 6 mai 1998, il a conduit une procession vers les marches du tribunal de la ville pakistanaise de Sahiwal, où un jeune homme, Ayub Masih, avait été reconnu coupable et condamné à mort quelques jours auparavant pour blasphème.

Masih, un homme analphabète, avait été accusé d'avoir cité le livre controversé de Salman Rushdie, The Satanic Verses, lors d'une dispute avec un musulman. Lors d'un procès controversé, un juge l'a reconnu coupable d'avoir insulté le prophète de l'Islam et l'a condamné à la peine de mort obligatoire.

Joseph a dirigé des prières pour Masih et a conduit les manifestants jusqu'aux portes du tribunal. Il a ensuite sorti un pistolet et s'est tiré une balle dans la tête.

Le suicide de l'évêque était une protestation frappante contre les lois pakistanaises sur le blasphème, initialement un vestige de la domination coloniale britannique qui a été renforcée dans le Pakistan indépendant en raison de la pression de la droite religieuse.

Ces dernières années, un nombre record d’affaires sont déposées en vertu de la loi, qui peuvent entraîner une condamnation à mort, à l’intérieur ou à l’extérieur de la salle d’audience. Le mois dernier, plusieurs plaintes ont été déposées contre des membres de la minorité musulmane chiite du pays, qui représentent environ 20% des 207 millions d’habitants du pays.

Actuellement, environ 80 condamnés sont condamnés à mort ou purgeant des peines d'emprisonnement à perpétuité au Pakistan pour avoir commis un «blasphème», selon (PDF) la Commission américaine pour la liberté religieuse internationale.

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Au cours de la dernière décennie, les «infractions» commises par les personnes accusées de blasphème ont été aussi absurdes que de jeter une carte de visite à la poubelle (le nom de l'homme était Muhammad), un différend sur l'eau en milieu rural, des fautes d'orthographe, le nom d'un enfant, le conception d'un lieu de culte, brûler un talisman (non religieux) ou partager une photo sur Facebook.

De plus en plus, les affaires sont réglées par la violence à l'extérieur de la salle d'audience, avec des attaques de foule et ciblées contre les accusés. Dans de nombreux cas, les familles et les avocats des accusés, et même les juges qui ont acquitté les accusés, ont été visés.

Depuis 1990, au moins 77 personnes ont été tuées dans le cadre de telles accusations, le dernier meurtre ayant eu lieu dans une salle d'audience le mois dernier.

Qu'est-ce qui rend cette question si émouvante au Pakistan?

«  Identité religieuse liée à l'autorité de l'État ''

«Il n'y a pas de réponse simple à cette question», déclare Arsalan Khan, un anthropologue qui étudie les mouvements de renouveau islamique.

"Dans un sens, toutes les traditions religieuses ont des liens profonds avec des objets sacrés spécifiques et seraient blessées par la souillure perçue de leurs traditions religieuses, mais cela a certainement pris une importance politique accrue au Pakistan."

Khan fait valoir que l’importance accrue du «blasphème» au Pakistan, par rapport à d’autres pays musulmans (y compris des théocraties comme l’Arabie saoudite et l’Iran), est liée à la formation du pays en 1947 en tant que patrie des musulmans d’Asie du Sud.

«L'identité religieuse a été centrée comme l'une des bases fondamentales de l'appartenance nationale au Pakistan», dit-il. "Quand) l'Etat a défini l'Islam comme la source ultime de la souveraineté, de telles batailles ont pris une signification politique plus profonde."

Lorsque l'identité et l'authenticité religieuses sont liées à l'autorité de l'État, le «blasphème» devient un lieu de contestation politique.

"Ce qui est important au Pakistan, c'est la bousculade pour la position de représentants véritables, authentiques et passionnés de l'islam, qui a donné aux accusations de blasphème sa vraie force dans la vie politique", explique Khan.

De plus en plus, cela a vu les partis religieux d'extrême droite prendre de l'importance en faisant campagne explicitement sur la base de la protection de «l'honneur» et de la «sainteté» de l'islam et de son prophète Mahomet.

Cette augmentation peut être attribuée au meurtre de Salman Taseer, alors gouverneur de la province du Pendjab la plus peuplée du Pakistan, en janvier 2011. Taseer faisait campagne depuis des mois pour réformer les lois sur le blasphème du pays alors qu'il cherchait justice pour une jeune chrétienne, Aasia Bibi , qui avait été condamné à mort pour le crime.

Macron Aasia bibi

Asia Bibi (à droite), une chrétienne pakistanaise, acquittée de blasphème au Pakistan, rencontre le président français Emmanuel Macron à l'Elysée à Paris, France le 28 février 2020 (Fichier: Rafael Yaghobzadeh / Pool / Reuters)

Il a été tué par son garde du corps, Mumtaz Qadri, pour sa campagne contre la loi controversée. Qadri a été exécuté cinq ans plus tard pour le meurtre choquant, mais il a été salué comme un héros, même un saint, par beaucoup au Pakistan pour son acte de tuer un blasphémateur présumé.

Deux mois après le meurtre de Taseer, un ministre fédéral a été abattu par les talibans pakistanais pour la même raison.

Les meurtres, et la mobilisation publique qui a suivi en faveur de la violence au nom de la loi sur le blasphème, ont donné aux partis religieux qui représentaient la secte musulmane barelvi à majorité sunnite du pays, longtemps écartée de la proéminence politique, une opportunité de regagner le terrain politique perdu, selon des analystes.

"Après l'assassinat de Taseer et la lionisation de Mumtaz Qadri, il est clair que Barelvis commence à se positionner comme le groupe qui est le véritable 'ashiq-e-Rasool' (amoureux du Prophète) et assume la position de vrais représentants de l'islam en l'arène publique par le blasphème », dit Khan.

Les Barelvis forment environ la moitié de la population pakistanaise et leurs croyances sont une synthèse de l'islam conservateur et des pratiques soufies sud-asiatiques, y compris la vénération des saints et une dévotion particulière au prophète Mahomet.

Le parti politique sunnite Tehreek (ST), alors le plus grand parti politique de Barelvi, a vu ses rangs grossir. Alors que les clercs barelvi purs et durs de tout le pays se sont attaqués à la question du blasphème pour attiser l'indignation du public, un nouveau parti politique, le Tehreek-e-Labbaik Pakistan (TLP), a été formé à l'approche des élections générales de 2018.

Le TLP a mené de grandes manifestations antigouvernementales contre le "blasphème" perçu en 2017. Bien qu'il n'ait pas pu gagner un siège au parlement national dans les sondages de 2018, il a obtenu la quatrième plus grande part du vote populaire lors de cette élection générale.

«Le succès électoral est finalement un objectif secondaire pour ces mouvements religieux», dit Khan. «Le but de la politique du blasphème est en fin de compte de se définir comme le représentant authentique de l'islam dans la sphère publique (…) qui à son tour oblige l'État pakistanais, qui définit sa propre souveraineté par rapport à l'islam, à céder à ce pouvoir.

Les lois, disent les avocats et les analystes, sont traitées par les adeptes du TLP et d'autres qui les soutiennent comme "sacrées", ayant été établies par Dieu.

Mais le sont-ils?

Toutes les traditions religieuses ont des liens profonds avec des objets sacrés spécifiques et seraient blessées par la souillure perçue de leurs traditions religieuses, mais cela a certainement pris une importance politique accrue au Pakistan.

Une loi hérité des dirigeants coloniaux britanniques

Le Pakistan a hérité de ses lois sur le blasphème de ses anciens dirigeants coloniaux britanniques, qui en 1860 ont introduit un ensemble de lois liées à la religion afin de réprimer la violence hindou-musulmane dans le sous-continent indien.

Les lois ont été renforcées en 1927 avec l'ajout d'une clause vague pour criminaliser «les actes délibérés et malveillants destinés à scandaliser les sentiments religieux de toute classe en insultant sa religion ou ses croyants religieux», en réponse à une affaire très médiatisée qui s'est finalement terminée par la assassinat d'un hindou qui a publié une brochure jugée «blasphématoire» par certains musulmans.

Entre 1860 et 1947, lorsque le Pakistan a obtenu son indépendance des Britanniques et s'est séparé de l'Inde, il n'y a eu que sept cas de blasphème enregistrés, selon un rapport du Center for Research and Security Studies (CRSS).

L'utilisation de la loi est restée rare au cours des décennies suivantes, avec seulement 10 jugements relatifs à des délits contre la religion rapportés jusqu'en 1977, selon un rapport de la Commission internationale de juristes.

En 1974, cependant, le gouvernement du Premier ministre de l'époque, Zulfiqar Ali Bhutto, a supervisé l'introduction d'un amendement constitutionnel déclarant les membres de la secte Ahmadiyya "non musulmans".

Entre 1980 et 1986, le gouvernement militaire du général Zia-ul-Haq a encore renforcé les lois, ajoutant cinq nouvelles clauses, toutes spécifiques à l'islam et criminalisant des infractions telles que souiller le Saint Coran, insulter le prophète de l'islam ou utiliser un langage «désobligeant» contre certains figures religieuses.

Sous le règne de Haq, de 1977 à 1988, le nombre d'affaires est monté en flèche, avec plus de 80 affaires de blasphème déposées au cours de cette période, selon le CRSS.

Cette tendance s'est poursuivie tout au long des années 1990, en particulier après une décision controversée d'un tribunal islamique supérieur en 1991 qui a rendu obligatoire l'imposition de la peine de mort pour le crime d'insulter le prophète de l'islam.

Entre 2011 et 2015, dernière période pour laquelle des données consolidées sont disponibles, plus de 1 296 affaires de blasphème ont été enregistrées au Pakistan.

Les lois sont maintenant traitées comme sacrées, mais les experts disent qu'il n'y a pas de définition claire du «blasphème» dans la jurisprudence islamique, ni d'accord sur la punition pour cela.

Des manifestants pakistanais en colère crient des slogans lors d'une manifestation contre des propos blasphématoires présumés d'un chrétien dans un quartier chrétien du quartier de Badami Bagh à Lahore le 9 mars 2013. Des milliers de

Les lois pakistanaises sur le blasphème sont parmi les plus strictes au monde, plus dures et plus spécifiques que les lois comparables en Arabie saoudite, en Iran, en Malaisie, en Indonésie, en Afghanistan et dans d'autres pays (Fichier: Arif Ali / AFP)

«Il y a autant de définitions et de positions sur le blasphème qu'il y a de pays musulmans et d'érudits», déclare Arafat Mazhar, cinéaste et directeur du collectif de recherche Engage Pakistan. "De nombreux pays musulmans ont des lois qui traitent des personnages religieux ou sacrés, ou de la religion dans son ensemble, par opposition aux lois très spécifiques adoptées au Pakistan."

Les lois pakistanaises sont parmi les plus strictes au monde, plus dures et plus spécifiques que les lois comparables en Arabie saoudite, en Iran, en Malaisie, en Indonésie, en Afghanistan et dans d'autres pays.

Mazhar dit que les lois des autres pays semblent être informées par la divergence des points de vue des érudits islamiques sur la question.

"Les spécialistes prennent en compte une série de facteurs – tels que le fait que le délinquant soit musulman ou non, la gravité de l'insulte, que la personne soit ou non un délinquant habituel, l'état mental du délinquant, si ce qu'il a dit en fait partie de leur foi, de leur intention d'insulter, de se repentir ou non (…) – pour parvenir à un éventail incroyablement large de conclusions », a-t-il déclaré à Al Jazeera.

L'interprétation stricte de la question par le Pakistan, dit-il, "est fondée sur des interprétations fabriquées".

«Le processus législatif pour (une clause clé) qui a rendu la peine de mort obligatoire, est plein de références trompeuses et éditées à des livres de jurisprudence islamique», dit-il, citant plusieurs exemples.

Depuis 2011, avec la montée d'une nouvelle vague d'hommes politiques et de religieux de Barelvi faisant campagne sur le "blasphème", les experts affirment qu'il y a également eu un changement dans le motif des accusations de blasphème.

Auparavant, les avocats ont déclaré à Al Jazeera que la plupart des accusations pouvaient être attribuées à des différends préexistants entre les deux parties. Il s'agissait souvent de différends personnels, d'arguments ou de batailles en cours sur la propriété foncière.

Ces derniers temps, cependant, cela a changé.

"Avec la montée du TLP et, en particulier, la militarisation et la politisation de 'ishq-e-Rasool', il y a un plus grand intérêt idéologique pour les cas de blasphème indépendamment des altercations personnelles", dit Mazhar.

Selon Mazhar, le changement d’intérêt acquis est maintenant passé d’être personnel, entre le plaignant et l’accusé, à l’intérêt des groupes politiques et religieux.

"L'intérêt personnel dans les affaires de blasphème s'est déplacé vers une autre forme d'intérêt direct: celui qui est beaucoup plus organisé et qui a à voir avec le pouvoir politique et social."

Dans cette situation, lorsque de tels groupes amènent à plusieurs reprises des milliers de personnes dans la rue pour tout signe perçu que les lois peuvent être réformées, est-il jamais possible que les lois changent?

«L'assassinat du gouverneur du Pendjab Salmaan Taseer en 2011 a transformé un débat sur la loi sur le blasphème en une condamnation à mort», déclare Cyril Almeida, un journaliste chevronné.

Le Pakistan libère une chrétienne dans une affaire de blasphème historique

"Depuis lors, même le semblant d'élan en faveur du débat législatif s'est bloqué et, plus récemment, a été entièrement inversé – les groupes religieux d'extrême droite font désormais campagne explicitement pour protéger les lois sur le blasphème de toute altération."

Étant donné une vaste structure conçue pour créer une pression publique sur la question du blasphème, les taux de condamnation des tribunaux inférieurs pour les affaires de blasphème restent élevés, même dans les cas où les preuves sont fragiles. Pour Ayub Masih, dont le cas de l'évêque John Joseph s'est suicidé, le balancier a basculé vers la justice.

Il a été acquitté par la Cour suprême du pays en 2002, après six ans de prison.

Joseph, qui n'a jamais vécu pour voir ce jour-là, a écrit une lettre aux médias le jour de son suicide, dont les mots peuvent encore résonner pour ceux qui continuent de lutter contre l'injustice au nom du blasphème.

«Maintenant, nous devons agir fermement et dans l'unité, chrétiens et musulmans, afin, non seulement, d'obtenir la condamnation à mort de (Masih) suspendue, mais aussi d'abroger (les lois sur le blasphème) sans se soucier du sacrifice que nous aurons à offrir.

"Les personnes dévouées ne comptent pas le coût."

Asad Hashim est le correspondant numérique d’Al Jazeera au Pakistan. Il tweete @AsadHashim

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